الذنوب والمعاصي تضر ولابد، فإن مما اتفق عليه العلماء وأرباب السلوك أن للمعاصي آثارا وثارات، وأن لها عقوبات على قلب العاصي وبدنه، وعلى دينه وعقله، وعلى دنياه وآخرته.

اختيار هذا الخط


الذنوب والمعاصي تضر ولابد، فإن مما اتفق عليه العلماء وأرباب السلوك أن للمعاصي آثارا وثارات، وأن لها عقوبات على قلب العاصي وبدنه، وعلى دينه وعقله، وعلى دنياه وآخرته.

اختيار هذا الخط
فهرس الكتاب
                                                          صفحة جزء
                                                          ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث إلا استمعوه وهم يلعبون لاهية قلوبهم وأسروا النجوى الذين ظلموا هل هذا إلا بشر مثلكم أفتأتون السحر وأنتم تبصرون "الذكر "؛ هنا؛ هو الرسول المذكر؛ وعبر عن الرسول بالذكر لأنه عمله ورسالته؛ فعبر عنه بأخص أوصافه؛ كما قال (تعالى): فذكر إنما أنت مذكر ؛ [ ص: 4827 ] وكما قال (تعالى): إن عليك إلا البلاغ ؛ فالذكر هنا هو لب الرسالة؛ وغايتها؛ والمعنى أنهم غافلون؛ وإذا جاء الذكر لا يتذكرون؛ وقد وصف الذكر بوصفين؛ أولهما قوله (تعالى): "من ربهم "؛ أضيف الذكر إلى أنه من ربهم الذي خلقهم من العدم؛ وقام على تربيتهم؛ فهو أعلم بحالهم؛ وما يناسبهم؛ فقد علم أنه لا يناسبهم ملك من الملائكة؛ ولكن يناسبهم رسول منهم؛ هو من أنفسهم؛ رحيم بهم؛ رؤوف عليهم؛ والوصف الثاني قوله (تعالى): "محدث "؛ أي أنه تذكير يتجدد؛ لم ينقطع عنهم؛ فالرسول؛ ومعه الذكر؛ يجيء إليهم آنا بعد آن؛ غير منقطع؛ حتى خاتم النبيين - صلى الله عليه وسلم -؛ ونزل معه القرآن الحكيم؛ الذي يذكرهم إلى يوم الدين.

                                                          والضمير في "استمعوه "؛ يعود إلى الذكر؛ وهذا من باب الترشيح للمجاز في تسمية الرسول بالذكر؛ لما ذكرنا؛ ويجوز أن نقول - كما قال كثير من المفسرين -: إن الذكر بمعنى "الكتاب الذي جاء به الرسول "؛ أو أريد به القرآن؛ الذي جاء به محمد - صلى الله عليه وسلم -؛ ومعنى "محدث "؛ هو تجدد نزول آياته آية بعد آية؛ مجددة التذكير الذي يهدي الضال؛ ولكن الظالمين لا يهتدون.

                                                          وقوله (تعالى): إلا استمعوه وهم يلعبون حالان؛ حال بعد حال؛ والحال الثانية عن سببه؛ عن الحال الأولى؛ فـ "لاهية "؛ سببها تلقي الآيات التي تجدد الإيمان لمن له قلب؛ باللعب والعبث والسخرية وعدم الاعتبار والتبصير والتدبر؛ مع السخرية والاستهزاء؛ وبسبب ذلك تلهو قلوبهم؛ وتنصرف عن الإصغاء إلى الحق؛ وإنهم وهم في حال اللهو واللعب والانصراف عن الحق تماما؛ يعملون على مقاومته؛ فيجتمعون؛ ويتشاورون: كيف يردون دعوة الرسول؟ وماذا يقولون لصد غيرهم عن سبيل الله؛ وقد أضاء الحق في ظلام الجاهلية؟ اجتمعوا في كن من الخفاء؛ وهذا معنى قوله (تعالى): وأسروا النجوى "النجوى "؛ و "التناجي ": التحدث في سر؛ لا جهر فيه؛ ومعنى "أسروا النجوى ": تشاوروا في الأمر بعيدا عن الناس؛ وبالغوا في الإسرار؛ لكي يتدبروا الأمر الخطير الذي فوجئوا به؛ ويصرفوا الناس عنه؛ [ ص: 4828 ] ويعودوا إلى دين آبائهم؛ وقوله (تعالى): الذين ظلموا بدل من واو الجمع في قوله: "وأسروا "؛ وفائدة ذكر هذا البدل وصفهم بأنهم كانوا ظالمين في هذا التشاور؛ والتآمر على الحق؛ والصد عن سبيل الله؛ كما كانوا ظالمين في الإعراض عن ذكر الله المتجدد آية بعد آية؛ ورسولا بعد رسول.

                                                          وقد كانت نتيجة تآمرهم قولهم: هل هذا إلا بشر مثلكم الاستفهام هنا للإنكار؛ والمعنى: ما هذا إلا بشر مثلكم؛ وهذا تسويغ لإنكارهم; لأنهم لا يعتقدون أن الرسول لا يكون من جنس البشر؛ بل يكون من الملائكة؛ فهم يريدون أن يلقوا في روع الناس أن هذا مثلهم؛ فلا يمكن أن يكون نبيا مرسلا؛ والاستفهام الذي يدل على النفي فيه تنبيه لهم؛ وكان النفي من السامع؛ لا من المتكلم؛ وقد بينوا أن إيمانهم به إيمان بالسحر؛ فقالوا: أفتأتون السحر وأنتم تبصرون الفاء عاطفة على فعل محذوف؛ تقديره: أتصدقونه فتأتون السحر وأنتم تبصرون؟ ومعنى إتيانهم السحر: حضوره ومشاهدته؛ فكأنهم هم الذين أتوه؛ وأنتم تبصرون أي: لم يموه على أبصاركم؛ فسحر عيونكم؛ بل أنتم تدركون بكامل بصركم؛ وترون الأشياء والوقائع.

                                                          وفي هذا حكم على القرآن بأنه سحر; لأنه يعمل السحر؛ ولم يجدوا طريقا لإدخال إفكهم على الناس؛ إلا بهذا الادعاء الباطل؛ وإذا كانوا قد ائتمروا بالنبي - صلى الله عليه وسلم - في إسرار نجواهم؛ فالله (تعالى) يعلم ما تناجوا به؛ وما ائتمروا عليه؛ ولا يهمه - صلى الله عليه وسلم - أن يعلم ما يتآمرون عليه من قول؛ وما يدبرونه من صد عن سبيل الله; ولذا قال (تعالى):

                                                          التالي السابق


                                                          الخدمات العلمية